De ce oamenii trebuie să se părăsească unul pe altul?

De ce oamenii trebuie să se părăsească unul pe altul?

Când am fost 17 varsta, am avut un vis. Am visat că stăteam în interiorul unei masjid și o fetiță s-a apropiat să-mi pună o întrebare. Ea m-a întrebat: „De ce oamenii trebuie să se părăsească unul pe altul?” Întrebarea a fost una personală, dar mi s-a părut clar de ce a fost aleasă întrebarea pentru mine.

Am fost unul care sa atasat.

De când eram copil, acest temperament era clar. În timp ce alți copii preșcolari și-ar putea recupera cu ușurință odată ce părinții lor au plecat, nu puteam. Lacrimile mele, odata pusa in miscare, nu s-a oprit ușor. Pe măsură ce am crescut, Am învățat să mă atașez de tot ce mă înconjoară. De când eram în clasa întâi, Aveam nevoie de cel mai bun prieten. Pe măsură ce am îmbătrânit, orice ceartă cu un prieten m-a spulberat. Nu puteam să renunț la nimic. oameni, locuri, evenimente, fotografii, momentele — chiar și rezultatele au devenit obiecte de atașament puternic. Dacă lucrurile nu au funcționat așa cum mi-am dorit sau mi-am imaginat că ar trebui, Am fost devastat. Și dezamăgirea pentru mine nu a fost o emoție obișnuită. A fost catastrofal. Odată dezamăgit, Nu mi-am revenit niciodată complet. Nu aș putea uita niciodată, iar pauza nu s-a reparat niciodată. Ca o vază de sticlă pe care o așezi pe marginea unei mese, odată spart, piesele nu se mai potrivesc niciodată.

Dar problema nu a fost cu vaza. Sau chiar că vazele se tot spargeau. Problema era că le tot puneam pe marginea meselor. Prin atașamentele mele, Eram dependent de relațiile mele pentru a-mi îndeplini nevoile. Am permis ca acele relații să-mi definească fericirea sau tristețea, împlinirea mea sau golul meu, securitatea mea, și chiar și stima mea de sine. Așadar, ca vaza aşezată acolo unde inevitabil va cădea, prin acele dependențe m-am pregătit pentru dezamăgire. M-am pregătit să fiu rupt. Și exact asta am găsit: o singură dezamăgire, o pauză după alta.

Dar oamenii care m-au rupt nu au fost de vină mai mult decât gravitația poate fi acuzată pentru că a spart vaza. Nu putem da vina pe legile fizicii atunci când o crenguță se rupe pentru că ne-am sprijinit pe ea pentru sprijin. Nu a fost creată niciodată ca să ne poarte.

Greutatea noastră a fost menită doar să fie purtată de Dumnezeu. Ni se spune în Coran: „…oricine respinge răul și crede în Dumnezeu a apucat cea mai demnă de încredere, care nu se rupe niciodată. Și Dumnezeu aude și știe toate lucrurile.” (Coranul 2: 256)

Există o lecție crucială în acest verset: că există o singură mână care nu se rupe niciodată. Există un singur loc unde ne putem pune dependențele. Există o singură relație care ar trebui să ne definească valoarea de sine și o singură sursă din care să ne căutăm fericirea supremă, împlinire, si securitate. Locul acela este Dumnezeu.

Dar această lume înseamnă să cauți acele lucruri peste tot în altă parte. Unii dintre noi îl caută în cariera noastră, unii o caută în avere, unii în stare. niste, ca mine, caută-l în relațiile noastre. În cartea ei, Mânca, Roagă-te, Dragoste, Elizabeth Gilbert își descrie propria căutare a fericirii. Ea descrie mutarea în și în afara relațiilor, și chiar călătorind pe glob în căutarea acestei împliniri. Ea caută această împlinire – fără succes – în relațiile ei, în meditație, chiar si in mancare.

Și exact acolo mi-am petrecut o mare parte din propria mea viață: căutând o modalitate de a-mi umple golul interior. Așa că nu a fost de mirare că fetița din visul meu mi-a pus această întrebare. Era o întrebare despre pierdere, despre dezamăgire. Era o întrebare despre a fi dezamăgit. O întrebare despre a căuta ceva și a te întoarce cu mâna goală. Era vorba despre ce se întâmplă când încerci să sapi în beton cu mâinile goale: nu numai că te întorci fără nimic, ci îți rupi degetele în acest proces. Și am învățat asta nu citind-o, nu auzind-o de la un înțelept. L-am învățat încercând din nou, și din nou, și din nou.

Așadar, întrebarea fetiței a fost în esență propria mea întrebare... care mi-am fost pusă.

În cele din urmă, întrebarea era despre natura dunya ca loc de momente trecătoare și atașamente temporare. Ca un loc în care oamenii sunt cu tine astăzi, și pleacă sau mor mâine. Dar această realitate ne rănește însăși ființa pentru că este împotriva naturii noastre. Noi, ca oameni, sunt făcute să caute, dragoste, și străduiește-te pentru ceea ce este perfect și ceea ce este permanent. Suntem făcuți să căutăm ceea ce este etern. Căutăm asta pentru că nu am fost făcuți pentru această viață. Prima și adevărata noastră casă a fost Paradisul: un pământ care este atât perfect, cât și etern. Așadar, dorința pentru acest tip de viață face parte din ființa noastră. Problema este că încercăm să găsim asta aici. Și așa creăm creme fără vârstă și operații estetice într-o încercare disperată de a rezista - în încercarea de a modela această lume în ceea ce nu este., și nu va fi niciodată.

Și de aceea dacă trăim în dunya cu inimile noastre, ne rupe. De aceea dunya asta doare. Este pentru că definiția lui dunya, ca ceva temporar și imperfect, merge împotriva a tot ceea ce suntem făcuți să tânjim. Allah a pus în noi un dor care poate fi împlinit numai prin ceea ce este etern și perfect. Încercând să-și găsească împlinirea în ceea ce este trecător, alergăm după o hologramă... un miraj. Săpăm în beton cu mâinile goale. A căuta să transformi ceea ce este prin natura sa temporară în ceva etern este ca și cum ai încerca să extragi din foc, apă. Doar te arzi. Doar când încetăm să ne punem speranțele în dunya, numai atunci când încetăm să încercăm să transformăm dunya în ceea ce nu este – și nu a fost niciodată menit să fie (jannah)— va înceta în sfârșit această viață să ne rupă inimile?.

De asemenea, trebuie să ne dăm seama că nimic nu se întâmplă fără un scop. Nimic. Nici măcar inimi frânte. Nici măcar durere. Acea inimă frântă și acea durere sunt lecții și semne pentru noi. Sunt avertismente că ceva nu este în regulă. Sunt avertismente că trebuie să facem o schimbare. La fel cum durerea de a fi ars este cea care ne avertizează să ne scoatem mâna de pe foc, durerea emoțională ne avertizează că trebuie să facem o schimbare internă. Că trebuie să ne detașăm. Durerea este o formă de detașare forțată. Ca persoana iubită care te rănește iar și iar și iar, cu atât mai mult ne doare dunya, cu atât ne detașăm inevitabil de ea. Cu cât încetăm inevitabil să-l iubim mai mult.

Și durerea este un indicator al atașamentelor noastre. Ceea ce ne face să plângem, ceea ce ne provoacă cea mai mare durere este locul unde se află atașamentele noastre false. Și acele lucruri de care suntem atașați, deoarece ar trebui să fim atașați doar de Allah, devin bariere în calea noastră către Dumnezeu.. Dar durerea în sine este ceea ce face evident atașamentul fals. Durerea creează o condiție în viața noastră pe care căutăm să o schimbăm, și dacă există ceva despre starea noastră care nu ne place, există o formulă divină pentru a o schimba. Dumnezeu spune: „Cu adevărat, Dumnezeu nu va schimba niciodată condiția unui popor până când nu va schimba ceea ce este în sine.” (Coranul, 13:11)

După ani în care am căzut în același tipar de dezamăgiri și frângere de inimă, Am început în sfârșit să realizez ceva profund. Întotdeauna am crezut că dragostea pentru dunya înseamnă să fii atașat de lucrurile materiale. Și nu eram atașat de lucrurile materiale. Eram atașat de oameni. Eram atașată de momente. Eram atașată de emoții. Așa că am crezut că dragostea lui dunya pur și simplu nu mi se aplică. Ceea ce nu mi-am dat seama a fost că oamenii, momente, emoțiile sunt toate o parte a dunya. Ceea ce nu mi-am dat seama este că toată durerea pe care am experimentat-o ​​în viață se datora unui singur lucru, si un singur lucru: dragoste de dunya.

De îndată ce am început să am această realizare, mi-a fost ridicat un văl din ochi. Am început să văd care era problema mea. Mă așteptam ca viața asta să fie ceea ce nu este, și nu a fost niciodată menit să fie: perfect. Și fiind idealistul care sunt, Mă luptam cu fiecare celulă din corpul meu să o fac așa. Trebuia să fie perfect. Și nu m-am oprit până nu va fi. Mi-am dat sângele, sudoare, și lacrimi pentru acest demers: făcând dunya în jannah. Asta însemna să mă aștept ca oamenii din jurul meu să fie perfecți. Mă aștept ca relațiile mele să fie perfecte. Aștept atât de multe de la cei din jurul meu și de la această viață. Așteptări. Așteptări. Așteptări. Și dacă există o singură rețetă pentru nefericire, aceasta este: așteptări. Dar aici stă greșeala mea fatală. Greșeala mea a fost să nu am așteptări; ca oameni, nu trebuie să ne pierdem niciodată speranța. Problema era în *unde* îmi puneam acele așteptări și acea speranță. La sfarsitul zilei, speranta si asteptarile mele nu erau puse in Dumnezeu. Speranța și așteptările mele erau în oameni, relatii, mijloace. În cele din urmă, speranța mea era mai degrabă în acest dunya decât în ​​Allah.

Și așa am ajuns să realizez un Adevăr foarte profund. O aia a început să-mi treacă prin minte. Era un ayah pe care îl auzisem înainte, dar pentru prima dată mi-am dat seama că de fapt mă descrie: „Cei care nu își pun speranța în întâlnirea cu Noi, dar sunt mulțumiți și mulțumiți de viața prezentului, și cei care nu țin seama de semnele noastre.” (Coranul, 10:7)

Gândindu-mă că pot avea totul aici, speranța mea nu era în întâlnirea mea cu Dumnezeu. Speranța mea era în dunya. Dar ce înseamnă să-ți pui speranța în dunya? Cum poate fi evitat acest lucru? Înseamnă când ai prieteni, nu te aștepta ca prietenii tăi să-ți umple golul. Cand te casatoresti, nu te aștepta ca soțul tău să-ți îndeplinească toate nevoile. Când ești activist, nu-ți pune speranța în rezultate. Când ai probleme, nu depinde de tine. Nu depinde de oameni. Depinde de Dumnezeu.

Căutați ajutorul oamenilor, dar realizați că nu este vorba despre oameni (sau chiar propriul tău sine) care te poate salva. Numai Allah poate face aceste lucruri. Oamenii sunt doar unelte, un mijloc folosit de Dumnezeu. Dar ei nu sunt sursa de ajutor, ajutor, sau mântuirea de orice fel. Numai Dumnezeu este. Oamenii nu pot crea nici măcar aripa unei muscă (22:73). Așadar, chiar dacă interacționezi cu oamenii din exterior, întoarce-ți inima către Dumnezeu. Înfruntă-L singur, ca profet Ibrahim (la fel de) spus atât de frumos: "Pentru mine, Mi-am pus fața, ferm și cu adevărat, spre Cel care a creat cerurile și pământul, și nu voi da niciodată parteneri lui Allah.” (Coranul, 6:79)

Dar cum face profetul Ibrahim (la fel de) descrie călătoria lui până în acel punct? El studiază luna, soarele și stelele și își dă seama că nu sunt perfecte. Au stabilit.

Ne-au dezamăgit.

Deci Profetul Ibrahim (la fel de) a fost astfel condus să-l înfrunte singur pe Allah. Ca el, trebuie să ne punem toată speranța, încredere, și dependența de Dumnezeu. Și numai Dumnezeu. Și dacă facem asta, vom învăța ce înseamnă să găsim în sfârșit pacea și stabilitatea inimii. Abia atunci se va sfârși în sfârșit roller coaster-ul care ne-a definit cândva viețile. Asta pentru că dacă starea noastră interioară este dependentă de ceva care este, prin definiție, inconstant, acea stare interioară va fi de asemenea inconstantă. Dacă starea noastră interioară depinde de ceva schimbător și temporar, acea stare interioară va fi într-o stare constantă de instabilitate, agitaţie, și neliniște. Asta înseamnă că într-un moment suntem fericiți, dar de îndată ce ceea de care depindea fericirea noastră se schimbă, fericirea noastră se schimbă și ea. Și devenim triști. Rămânem mereu balansând de la o extremă la alta și fără să ne dăm seama de ce.

Experimentăm acest roller coaster emoțional pentru că nu putem găsi niciodată stabilitate și pace durabilă până când atașamentul și dependența noastră nu sunt de ceea ce este stabil și durabil.. Cum putem spera să găsim constanță dacă ceea ce ne ținem este inconstant și piere? În declarația lui Abu Bakr este o ilustrare profundă a acestui adevăr. După ce profetul Muhammad ﷺ a murit, oamenii au intrat în șoc și nu au putut face față veștii. Dar deși nimeni nu l-a iubit pe Profet ﷺ ca Abu Bakr, Abu Bakr a înțeles bine singurul loc în care ar trebui să fie dependența cuiva. El a spus: „Dacă l-ai venerat pe Mahomed, știi că Muhammad a murit. Dar dacă te-ai închinat lui Allah, știi că Allah nu moare niciodată.”

Pentru a atinge acea stare, nu lăsa sursa ta de împlinire să fie altceva decât relația ta cu Dumnezeu. Nu lăsați definiția voastră a succesului, eșec, sau valoarea de sine să fie altceva decât poziția ta cu El (Coranul, 49:13). Și dacă faci asta, devii indestructibil, pentru că mâna ta este indestructibilă. Devii de necucerit, pentru că susținătorul tău nu poate fi niciodată cucerit. Și nu vei deveni niciodată gol, pentru că sursa ta de împlinire este nesfârșită și nu se diminuează niciodată.

Privind înapoi la visul pe care l-am avut când eram 17, Mă întreb dacă acea fetiță am fost eu. Mă întreb asta pentru că răspunsul pe care i l-am dat a fost o lecție de care aș avea nevoie pentru a-mi petrece următorii ani dureroși din viața mea învățând. Răspunsul meu la întrebarea ei de ce oamenii trebuie să se părăsească unii pe alții a fost: „Pentru că această viață nu este perfectă; căci dacă ar fi fost, cum s-ar numi urmatorul?”

________________________________________________________________________________________________
Sursă:http://www.yasminmogahed.com/2011/11/13/why-do-people-have-to-leave-each-other/